Этот сайт использует файлы cookie. Продолжая пользоваться данным сайтом, Вы соглашаетесь на использование ваших файлов cookie.

«Сладкие и медовые» – Антонов день и Атанасов день

«Сладкие и медовые» – Антонов день и Атанасов день
За съжаление, съдържанието на тази статия е достъпно само на руски език

В два очередных дня январского календаря православная церковь чтит память Преподобного Антония Великого (17.01.) и святого Афанасия Великого (18.01.). В эти же дни отмечаются народные праздники Антонов день и Атанасов день.

На Антонов день женщины пекут и раздают близким и соседям специально испеченные к празднику лепешки на соде, намазанные медом или патокой. Это представление связано с восприятием Святого Антона, как покровителя чумы и всех болезней. Женщины не должны прясть, вязать, варить бобовые, чтобы не рассердить чуму, сибирскую язву и оспу, так как эти кушанья ассоциировались с прыщами. В этот день чуму за глаза называли „тетушкой”, поэтому в некоторых районах Болгарии праздник известен под именем „Тетушкин день”, и специально для нее оставляли хлеб, дабы умилостивить ее.

Святой Антон известен также как патрон корзинщиков. В народе бытует верование, что он зарабатывал себе на жизнь, плетя из веток корзины, которые менял на хлеб. В то же время он был и целителем, прогонял болезни.

Согласно народным верованиям, Антонов день – один из плохих, тяжелых праздников: в этот день святой гонится за сумасшествием, не успевает поймать его и очень сердится. Но зато трапеза в этот день – очень богатая. Праздник приходится на середину зимы и на середину так называемого „свиного месяца”, поэтому на столе обязательно присутствует запеченная свинина, свиные ребрышки с капустой, колбаса и обрядовые кушанья: вареная пшеница, баница, орехи и мед.

В болгарских народных верованиях христианские Святые Антон и Атанас чаще всего представлены, как двое братьев-кузнецов. Хотя в некоторых местах встречается вариант мастер и подмастерье. Поэтому на Антонов день и Атанасов день празднуют кузнецы, слесари, точильщики и изготовители ножей.

Святой Атанас, согласно народным верованиям, был покровитель зимы, снега и холода. Праздник связан с новогодними обычаями, и болгары представляли Атанаса одним из святых, которые разделили между собой землю и небо. Атанасу достались снега и льды. В этот день он идет в горы, снимает свой зимний кожух и кричит: „Уходи зима, пусть лето приходит!”. И так как Атанасов день приходится как раз на середину зимы, в народе он известен под именем „Средизима”. Заслышав Святого Атанаса, зима начинает готовиться к уходу, а лето собирается прийти снова к людям. Летний же Атанас (его праздник отмечается 5 июля), наоборот, надевает кожух поверх своей шелковой рубашки, чтобы зима пришла снова.

По этой причине в день святого Атанаса люди выходили за село, чтобы встретить восход солнца и наступающую весну. В некоторых районах страны они зажигали костры и перепрыгивали через них, чтобы быть здоровыми. По дороге домой женщины и дети собирали подснежники и чемерицу и прикалывали к одежде для благополучия и долголетия. В знак приближающейся теплой погоды мужчины в других частях Болгарии играли хоро только в рубашках, без верхней одежды.

На Атанасов день каждый земледелец проверял, сколько запасов еды для домашних животных осталось в закромах. А потом гадали о том, будет ли урожайным год. В этот день люди надеялись, с одной стороны, что глубокий снег не сойдет еще долгое время, но, с другой, уже думали о лете. Под глубоким снегом рождается толстый ломоть хлеба, т.е., богатый урожай пшеницы. Поэтому на Атанасов день женщины когда-то приготавливали обрядовый хлеб с украшениями – символами плодородия.

В этот день для предохранения от болезней болгары резали черную курицу, приготовляли ее с рисом и раздавали соседям для здоровья, а перья хранили, так как верили, что они обладают целебной силой.

И еще один вид обрядового хлеба приготавливали на Атанасов день. Этот хлеб называли „Богова пита” – „Божья лепешка”, так как он служил знаком, что люди будут просить Божье благословение. Этот хлеб скреплял новое, необыкновенное родство. Родными становились два человека, не имеющие кровную связь. Посредством специального ритуала они становились самыми близкими родными. Если это были мужчины, они превращались в братьев по духу – побратимов. А если это были мужчина и женщина, они становились духовными братом и сестрой. Они уже не могли влюбиться друг в друга или обвенчаться. Если же они нарушат этот обет, то случится несчастье. Согласно поверью, у них, как у женатых кровных брата с сестрой, родятся дети-чудовища.

После ритуала побратимами становились не только эти двое человек, но их семьи, и даже их дети. Почему было необходимо такое необыкновенное и судьбоносное родство? По традиции, такой обряд совершался в двух случаях. В первом это требовали лечебные ритуалы, когда больной должен получить поддержку от другого человека, не родственника, и с этого момента оба становились родными символически. Во втором случае, причина – не болезнь, а какая-нибудь большая беда. Если кто-то оказался в опасной ситуации, а другой, рискуя своей жизнью, спас его, это связывает их навсегда.

Общее несчастье сближало избавленного и спасителя так, как бы их связало кровное родство. И когда неприятности оставались позади, спасенный давал обет, что будет хранить признательность всю свою жизнь и даже передаст ее своим детям. А тот, кто уже принял ответственность за жизнь другого, посредством ритуала обрекался поддерживать его и впредь. Он тоже передавал эти обязанности своим детям. Вот почему побратимами становились обе семьи.
Исцеленный или спасенный приглашал очень торжественно своего избавителя и его семью на обрядовую трапезу в своем доме. Трапезу и весь ритуал освящал священник. Двое, кто становились побратимами, скрепляли свое родство небольшими на первый взгляд священнодействиями, которые, однако, имели очень глубокий смысл. Сначала они обменивались зажженными свечами, а потом закрепляли свечи с двух сторон домашнего очага – „сердца” дома и семьи. Так, побратимство скреплялось огнем – самой божественной и животворящей силой, согласно народному верованию.
Потом двое побратимов разламывали на равные половины Богову питу – Божью лепешку, так как хлеб – это другой „бог” для болгар. На этом обрядовом хлебе был „нарисован” тестом рельефный знак побратимства – две нити, которые переплетаются, а потом сливаются в одну. Половину хлеба клали на обрядовую трапезу, а другую – перед домашней иконой. Вторую, таким образом, два раза освященную половину хлеба, хозяин дарил гостю, чтобы тот отнес ее в свой дом. В это время остальные родственники стояли почтительно вокруг главных действующих лиц ритуала. Лишь после этого все садились вокруг трапезы и отмечали новое родство.

Ритуал побратимства мог совершаться только несколько раз в году, и одним из этих дней был именно Атанасов день.

В некоторых районах Болгарии 17 и 18 января называют «сладкими и медовыми». В Пиринском крае бытует поверье, что все болезни собираются (или рождаются) на Антонов день, а на Атанасов день отправляются ходить по миру. Поэтому женщины соблюдали ряд запретов.

Источник: БНР

Поделиться:
Читайте
новости:
Телеграмм Яндекс Дзен Вайбер Google Новости Яндекс Новости Фейсбук Твиттер Вконтакте Одноклассники
 

Добавете коментар

Все комментарии пользователей, размещаемые на сайте, являются постмодерируемыми. Это означает, что администратор читает сообщения после их размещения на ресурсе, и имеет право удалить их без каких-либо дополнительных объяснений. Запрещается писать комментарии только БОЛЬШИМИ или latinskimi буквами.


Защитен код
Обнови